Viagens Filosóficas ( 2018 )

A Virgem Negra da Nazaré

Admite-se que o cristianismo tenha chegado à Hispânia ainda na idade apostólica. Diz a tradição que Santiago Maior teria arribado a um porto da Bética (Algarve-Andaluzia) seguindo as rotas migratórias do Mediterrâneo. De facto, a cristianização da Lusitânia começou pelo Sul, proveniente do Norte de África. “As primeiras igrejas cristãs da Lusitânia obedeciam ao bispo de Cartago e não ao Papa, em Roma. As boas relações com Cartago eram devidas aos laços culturais com os imigrantes mediterrânicos que se fixaram no território lusitano” (¹).

A Virgem da Nazaré

Nossa Senhora da Nazaré —  tem como precedente remoto o culto de Ísis

Depois de se ter consumado a organização eclesiástica que assegurou o êxito do cristianismo, e durante muito tempo, as populações rurais continuaram fiéis às suas velhas crenças. Por isso começou a usar-se a palavra pagão (em latim paganu, com o significado de “aldeão”) para designar os não-cristãos. 

Todavia, o cristianismo não conseguiu eliminar totalmente as religiões locais. Por isso, a solução mais apropriada foi a de assimilar as tradições, crenças e actividades religiosas e culturais precedentes, ao mesmo tempo que os cultos antigos se “convertiam” e adoptavam referências cristãs “para não caírem no conceito jurídico de crime” (²), como se comprova por uma carta do papa Gregório Magno, dos séculos VI-VII d. C., referida por Beda, o Venerável, no 30º capítulo do primeiro livro da sua Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum, Liber Primus, onde se recomenda que os templos pagãos mais bem construídos sejam convertidos ao uso cristão (³).

Nasceu assim um sincretismo, ou dualidade religiosa, que tornou a nova religião de Estado uma religião de massas.
Decorria, nessa altura, uma acesa controvérsia teológica na tentativa de clarificar atitudes em relação a certas e grandes questões doutrinárias. No concílio de Éfeso, em 431, um dos resultados da ênfase posta no celibato na Igreja foi a insistência na virgindade perpétua de Maria. Para a glorificar, foi-lhe dado o título Theotokos: “Mãe de Deus”.
A mãe de Jesus passou a chamar-se “Mãe de Deus”, como Cíbele, considerada a mãe dos deuses, ou “Senhora do Pranto”, à semelhança de Adónis, o deus oriental da vegetação e do ciclo da semente que morre e ressuscita, que tinha celebrações fúnebres com procissões e prantos rituais de carpideiras. Ao mesmo tempo, os deuses locais fundiam-se com os santos cristãos, sob cujos nomes continuavam a ser venerados (⁴). Fizeram-se por isso coincidir com o calendário litúrgico os ritos populares regionais, quase sempre ligados ao calendário agrícola. Os espíritos da natureza — génios das águas, duendes, elfos e outros — esses conservaram os seus nomes, ainda que a Igreja os considerasse espíritos maus ou superstições.

Não houve, naturalmente, uma ruptura total com o passado, uma vez que o cristianismo não pôde subtrair-se à influência de alguns rituais desses antigos cultos da natureza, nem à nostalgia das divindades femininas e da adoração da maternidade. Alguns assumiram novas formas e padrões, de acordo com a época e tradição esotérica-espiritual em que ficaram inseridos e em que passam a operar. E, por isso, sobreviveram, como certos ritos etários que emergiram no mundo cristão na forma da comunhão solene e do crisma, ou o culto das imagens. Estas, inicialmente consideradas “idólatras”, desfrutavam de tal apreço em todo o Ocidente, que o clero, não podendo extirpar o seu culto, se resignou a “baptizá-las”.

É por isso que há Virgens Marias descobertas “milagrosamente”, que podem ter sido ligeiramente retocadas ou revestidas com outra indumentária, mas que são, na realidade, imagens de outros cultos que passaram a estar postos ao serviço da religião cristã (⁵).

A Virgem da Nazaré

Nossa Senhora da Nazaré —  tem como precedente remoto o culto de Ísis

Esta imagem, que segundo a já referida tradição foi trazida por Frei Romano, obedece a quase todas as características fundamentais das Virgens Negras (⁶). Vejamos:
- Trata-se de esculturas em madeira, talhadas entre os séculos XI e XII;
- são Virgens de Majestade, isto é, estão sentadas no trono, têm o Menino ao colo e ostentam um aspecto oriental ou, segundo outros, uma expressão faraónica;
- as feições da Virgem são sempre mais cuidadas do que as do Menino, o que realça a sua importância;
- a face e as mãos estão pintadas de negro, em contraste com o vestuário, que é branco, encarnado ou azul (às vezes verde); as cores não são arbitrárias, mas escolhidas de acordo com o simbolismo da época (⁷);
- o tamanho comum é de 70 x 30 x 30 cm, numa proporção de 7 para 3;
- os santuários situam-se em locais muito frequentados e onde existiu um culto a uma divindade pagã desde a Antiguidade;
- os milagres estão associados à fecundidade, a navegantes em perigo, a doenças infantis, etc.;
- têm uma relação directa com a Ordem do Templo;
- há sempre um elemento oriental na sua lenda: escultura, pintura, origem, etc.;
- têm relação directa com a água: mar, fonte, rio, poço, etc.
No Santuário da Nazaré, a venerada imagem é de madeira de oliveira. Está colocada numa maquineta, por detrás e acima do altar-mor. Acede-se a ela por uma escadaria de ferro que há na sacristia (⁸).

Isis e a Virgem da Nazaré

Afigura-se evidente que o actual culto de Nossa Senhora da Nazaré tem, como precedente remoto, o culto de Ísis, que ali existia séculos antes de o cristianismo se implantar na região, precedendo o culto mariano, que, como já se disse, data do século XII, e o uso das imagens, que é posterior aos séculos XI-XII.
Como e evidente, parte do culto de Maria é o culminar do culto da Lua, que foi considerada uma potência divina com influência na fecundidade humana, animal e vegetal.
A relação entre a Lua, a procriação humana e as crianças é evidente em diversas tradições populares actuais.  
Foi S. Bernardo que inventou o vocábulo “Nossa Senhora” (⁹).

À esquerda: Ísis, Museu do Louvre, Paris
À direita: Virgem do Leite. “Mestre da Lourinhã”, séc. XVI, Casa-Museu Medeiros e Almeida, Lisboa

Encontra-se o tema da “Nossa Senhora do Leite” em alguns frescos do século II, nas catacumbas romanas. Durante a Contra-Reforma, quando se multiplicou a representação de seres divinos sob a forma de imagens, como reacção contra o protestantismo, a Virgem ficou também associada à Lua representando Nossa Senhora da Conceição (a que concebe e amamenta), com o quarto crescente lunar aos pés. Estas imagens ficaram conhecidas como “Virgens do Leite”.

A devoção a Nossa Senhora da Nazaré, que tem o cunho de uma população que vive de uma economia em que a pesca e a faina marítima têm lugar tão importante quanto arriscado, está de acordo com o culto da “Ísis dos Navegantes”, que abria oficialmente a época da faina piscatória. No tempo do Império Romano, este período iniciava--se em 5 de Março, precisamente sob os auspícios de Ísis.

Vamos concluir.
Não podemos considerar as religiões anteriores ao cristianismo como inferiores apenas porque o precederam. Não há, por isso, “um antes” e “um depois” de Cristo, um “absolutamente falso” e um “absolutamente verdadeiro”, como se afigura perceptível nos ensinamentos das várias confissões cristãs que, paradoxalmente — e na tentativa de assimilar esses cultos, costumes, crenças e rituais antigos — se converteram nos seus fiéis guardiães (¹⁰).

As imagens usadas nos antigos rituais, como os símbolos da mitologia, funcionavam como modelos para transmissão de conhecimentos e levaram sempre a sua mensagem ao espírito humano numa linha evolutiva contínua, mesmo que nele não houvesse consciência dessa realidade (¹¹). Embora a crítica religiosa as considere superstição, tal não impede que se reconheça o “valor da persistente adopção pelas religiões novas (como o cristianismo), de costumes antigos do culto, para não ferir ou chocar demasiado os hábitos e aproveitar o já consagrado, tanto mais que, no fundo, é a mesma divindade única que é adorada, ainda que sob diferentes concepções, nomes, crenças, práticas e objectos, certamente muitos deles ilusórios ou ignorantes, mas muitos outros reveladores de conhecimentos subtis e saberes intuitivos ou capazes de serem salvíficos (¹²).

Mas estas representações populares, para uso dos fiéis, não dispensa uma interpretação mais intelectual, ou esotérica.

De facto, Theotokos não é apenas a mãe sublime, mas humana, de Jesus, que é venerada nestas figurações plásticas, estátuas, baixos-relevos, etc. É também a imagem da Sabedoria divina como expressão do pólo feminino de Deus, como se vê no texto de Sb 8, 1-9, em que a Sabedoria se manifesta como a mulher-esposa e mãe que comunica o conhecimento aos seus filhos. Em Prov 8, 23-25, Job 28, 12-27, etc., a Sabedoria aparece repetidamente como figura feminina com a função de mediadora na criação. Há, portanto, uma estreita relação entre a Sabedoria divina e a Mulher e até uma transmutação simbólica entre uma e outra (Pr 19, 14; 31, 10.26.30). Esta Sabedoria, que se comunica aos filhos, é o próprio Deus com traços femininos.

Theotokos é também a personificação do princípio feminino universal a que nós chamamos substância-raiz-cósmica, que acolheu, no momento da criação do mundo, a expressão do princípio masculino do Espírito Universal Absoluto, do que resultou que “tudo o que vemos à nossa volta, sejam elas formas minerais, vegetais, animais ou humanas, resulta dessa substância espiritual, a única existente na autora do nosso dia de manifestação” (¹³).

O culto das deusas-mãe é uma das primeiras manifestações do conceito humano de divindade. Com o tempo, elas acabaram por assumir um nome e uma imagem pessoal, antes de os deuses celestes e o deus-pai ocuparem o seu lugar. É um facto digno de nota que o “homem ‘civiliza’ o seu Deus e o modela à sua própria imagem” (¹⁴). Ou seja: as práticas religiosas são paralelas ao desenvolvimento da sociedade e fazem parte do acordar espiritual e do desenvolvimento da consciência humana.

Neste sentido, a figura da Virgem é uma daquelas imagens e símbolos que revelam uma estrutura do mundo que ainda não é evidente no plano da experiência imediata — mas que não suprime a realidade objectiva. Estas imagens e símbolos, ao proporcionarem a análise de relações extra-racionais entre os diferentes níveis da realidade e os mundos cósmico, divino e humano, servem de ponte para uma compreensão esotérica da realidade que só é possível com recurso ao órgão do espírito que é o intelecto e de acordo com certo nível de educação científica pessoal. São, por isso, formas de expressão e comunicação complementares à razão — e em caso algum se podem confundir com atitudes irracionais nascidas das emoções.

O cristianismo, tornado religião de Estado, deixou gradualmente de contar com indivíduos criteriosamente seleccionados através do catecumenato e das práticas iniciáticas para atender às multidões.

Este cristianismo de massas, que se tornou uma religião puramente masculina, perdeu assim a noção da dimensão feminina de Deus, permanecendo na mãe de Jesus apenas o conceito feminino.

 F. M. B. C.

(¹) Moisés do Espírito Santo, Cinco Mil Anos…, pp 21-61.
(²) Id., Origens do Cristianismo Português, Universidade Nova de Lisboa; 2ª ed., 1993, p. 127.
(³) História Eclesiástica dos Povos Ingleses, https://la.wikisource.org/wiki/Historia_Ecclesiastica_gentis_Anglorum_ Liber_Primus#30; Fevereiro, 2019.
(⁴) Moisés do Espírito Santo, Origens do Cristianismo Português, pp 77, 127.
(⁵) Jean Merkale, A Grande Deusa — Mitos e Santuários; Instituto Piaget, Lisboa, 2000; p. 127.
(⁶) A imagem actual é um trabalho do século XIV ou XV devendo ser, por isso, réplica da original. Cf. Pedro Penteado, A Construção da Memória nos Centros de Peregrinação, in “Communio, Revista Interna-cional Católica”, 1997, nº 4.
(⁷) Thierry Wirth, Les Vierges Noirs — Symboles et Réalités; Oxus, Paris, 2009, pp 42-62.
(⁸) Maquineta: trono portátil junto à parede, com dossel e cobertura de tecidos variados.
(⁹) Thierry Wirth, ob. cit., p.137.
(¹⁰) Gabriela Morais, Lisboa Guarda Segredos Milenários, Santa Brígida, uma Deusa Celta no Lumiar, Apenas Livros, 2011.
(¹¹) Max Heindel, Mistérios das Grandes Óperas, FRP, Lxª, 1997, pp 6-7.
(¹²) Desiderius Erasmus, Modo de Orar a Deus, Tradução de A. Pereira Mendes e P. Teixeira da Mota, 2008.
(¹³) Max Heindel, Conceito Rosacruz do Cosmo; F. R. P., Lxª, 2005; pp 149-150.
(¹⁴) Id., Ob. cit.,  p. 289.